“不孝父母礼佛无益”，乃当代高僧又果老和尚秉持圣教，弘扬正法，遵循道德规范，启迪大众“十益”的首句法偈，通俗易懂，雅俗共赏，意重心长。对学佛者，必须先领悟此理，明白了这个道理以后，不可有怀疑，才能够恭恭敬敬地孝顺天下父母，虔虔诚诚地礼拜佛菩萨。

    中华民族自古以来便将“孝”作为道德的本源。古云：“百善孝为先”。历代都将“不孝”列为“十恶”之一。天下之恩，莫大于父母的养育之恩，连父母的养育之恩都不想报的话，谁能相信他会报佛恩呢？谚语：水有源，树有根，不认爹娘如畜生。乌鸦尚有反哺之情，何况人乎？当今，孝敬父母已经不只是一种家庭美德，更是关系到每一代人，以至一个民族，一个国家的整体素质，我们岂能等闲视之。

    百善以孝为先，孝道是中华民族的基本传统道德行为准则之一，孝道又是中华民族特有的精神文明，孝道文化在我国已有几千年的悠久历史渊源。那么孝道文化从何而来？是从中华民族大家庭的宗族社会而产生，古代维系社会的中心力量就是孝道。孔夫子的学生曾子还因此著了一部重要的书籍，称为‘孝经’，作为孝道的典范。

    远古时代社会，政府注重道德伦理，治国治学，体恤天下为人父母之心怀，孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后亦不改变对父母的孝道，常思念父母的养育恩德，固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道的训条。子女出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”理念。

    佛陀是孝敬父母的典范，经典上记载，佛年青时要发心出家，父亲不允，要他先成家，他只好顺从照办。后来还要为他家生孙子传宗接代，他也同样没有违背父王的旨意。到后来，一切要求都做到了，父王再也没有理由了，佛这才在夜里离宫出走，遍访明师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛亲自回来举丧行孝，并亲自为父亲入棺入殓，然后和儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀四人，将父亲的棺木抬上他自己经常讲经说法的地方‘灵山’安葬。

    释迦牟尼佛的一生言行，都是孝的表率。佛出生时母亲就过世，由姨母一手带大，后来姨母想出家，佛不答应，因为顾虑到女性出家，会有诸多不便，宗教团体容易发生问题，怕影响佛法在世间的传播，但由于阿难一再向佛请求，说姨母自小养育您，您就允许她出家修道嘛，后不得已，佛才答应了这件事。佛得道后，曾为了报答母亲怀胎十月之恩，上升忉利天为母说法。那时佛母摩耶夫人在佛陀出生后就去世了，即转生到忉利天，佛在入涅槃之前还是特别为她宣讲了令人感动的‘地藏经’，这是多么可贵的孝道思想。

    由于阐述孝道的几部佛经：《父母恩重难报经》、《无量寿经》、《观无量寿经》、《地藏菩萨本愿经》以及《盂兰盆经》等传入我国，即受到中国人民的欢迎，佛教由此也成为了中国文化重要的组成部分。

    传统文化教育中有句话：‘但存方寸地，留与子孙耕’。方寸地指的是良心，就是说为人必须心地善良，后代方能得福得慧。

     佛要求我们不只求解脱我们这一世父母的痛苦，更要发广大愿，发长远心，连自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的这种精神，合于中国‘孝经’所说的‘大孝于天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝这一辈子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千万生的父母，都一样要追荐。由此而达到众生平等，慈云普护一切。

    佛教之所以能在中国传布，迅速而普遍地为中国民间社会所接受，正因为它是重视孝道的宗教。中国佛教第一本讲孝道的经典‘父母恩重难报经’是在后汉时期，安世高所翻译。这部经的翻译有利于当时的中国社会的知识份子接受佛教。佛教文化也是注重孝道的，和中国固有孝道文化精神相同，二者便自然合流一体了。

    佛教的所有经典，是教人规规矩矩做人，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，视一切众生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反对佛教，说佛教是‘无父无君’，这种错误谬论造成社会有一定的误解。真正佛法的‘至孝’思想。象出了家的僧众，目的是为了解救自己和别人的痛苦，他们通过用功办道，修道成道，使亲生的父母眷属得到好处，并且利及七世的父母亲友，更进一步扩而大之，行菩萨道，救济法界一切众生。这才是伟大佛教孝道文化的充份发挥和彰显！

    不孝父母礼佛无益，‘秉心识本源，于事少滞碍’，对当今社会孝道的理解和诠释正面临着新的课题，几千年来的孝道文化渊源，深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。从哲学本体论的高度，把宗教学、伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝道体系。对民族的发展，社会的和谐，世界大同，将会起到了积极的重要作用。